TINH DẦU – ĐÂU CHỈ LÀ MÙI HƯƠNG

Tinh dầu đã có một lịch sử lâu dài và phong phú, chúng đã xuất hiện trong nhiều nền văn hóa khác nhau trên toàn thế giới, từ Ai Cập cổ đại, Hy Lạp, La Mã, đến Ấn Độ, Trung Quốc và các nền văn hóa bản địa khác như người Maya, Inca, Aztec, và người bản địa Úc. Tinh dầu không chỉ được sử dụng trong y học, mà còn là một phần quan trọng của các nghi lễ tôn giáo và phép thuật.

Mùi hương từ tinh dầu đã được sử dụng trong các nghi lễ tôn giáo như một cách để kết nối giữa vật chất và tinh thần, giữa cái trần tục và cái thiêng liêng. Người Ai Cập cổ đại tin rằng các vị thần được hiện thân trong khói và hương thơm của hương đền. Người Hy Lạp sử dụng các loại thảo mộc để tôn vinh các vị thần trong các bữa tiệc và sử dụng dầu nước hoa trên chính họ để làm hài lòng các vị thần vì họ tin rằng bất cứ thứ gì được chiết xuất từ cây cỏ đều mang tính chất tinh thần.

Trong phép thuật, tinh dầu được sử dụng như một công cụ để thổi hồn vào các thực hành và ý định. Chúng được sử dụng để biến đổi và tăng cường các thực hành phép thuật, không phải để trị liệu hay sửa chữa. Thực hành này được gọi là luyện kim hương thơm, nơi mà tinh dầu được sử dụng như một phần của quá trình biến đổi và tạo ra sự thay đổi.

Như vậy, tinh dầu đã có một vai trò quan trọng trong lịch sử của con người, không chỉ như một phương tiện chữa bệnh, mà còn như một phần quan trọng của tôn giáo và phép thuật. Sự xuyên suốt của tinh dầu trong lịch sử cho thấy mối quan hệ mật thiết giữa mùi hương, tôn giáo và tín ngưỡng, một mối quan hệ mà vẫn còn tồn tại đến ngày nay.

VÀI CÂU CHUYỆN DẪN CHỨNG:

Người Ai Cập cổ đại tin rằng các vị thần được hiện thân trong khói và hương thơm của hương đền. Ngoài ra, các chất thơm được sử dụng để làm sâu sắc hơn sự thiền định và làm sạch tinh thần cũng như để thêm sự tinh tế vào hệ thống phép thuật tinh vi của họ. Có niên đại khoảng 1500 trước Công nguyên, bản sao Ebers là bản ghi viết cổ nhất về việc sử dụng cây thuốc của Ai Cập. Cùng với các chi tiết vật lý của cây cỏ, bản thảo chứa các lời nguyền và lời thần chú liên quan. Nó cũng đề cập đến các loại dầu tốt cho nước hoa và hương. Được làm từ các loại thảo dược chữa bệnh, nhiều loại dầu nước hoa cũng có chức năng như thuốc. Tương tự, các linh mục Ai Cập thường làm cả bác sĩ và người chế tạo nước hoa. Những người chuyên về ướp xác người chết cũng sử dụng chuyên môn của họ cho người sống bằng cách tạo ra các hỗn hợp để làm đẹp da và bảo vệ nó khỏi khí hậu sa mạc khắc nghiệt, gây hại.

Khi người Do Thái rời Ai Cập vào khoảng năm 1240 trước Công nguyên, họ đã mang theo kiến thức và thực hành về nghề chế tạo nước hoa đến Israel. Các ngôi đền của họ chứa hai loại bàn thờ, một dành cho lễ cúng và một dành cho hương. Người Babylon cũng sử dụng các loại cây thơm và trở thành nhà cung cấp chính các loại nguyên liệu từ cây cỏ cho các quốc gia khác. Cả người Babylon và Sumer đều coi trọng gỗ tuyết tùng, cây bách, cây mộc lan, và cây thông cho các vị thần của họ. Người Assyria thích sử dụng các loại thảo mộc cho các nghi lễ tôn giáo cũng như sử dụng cá nhân, và người Mesopotamia sử dụng các nghi lễ và lời nguyện đặc biệt khi thu hái thảo dược. Vào thế kỷ thứ 13 trước Công nguyên, người Mycenae sử dụng dầu thơm để tôn vinh các vị thần cũng như làm hàng hóa cho người chết. Trên khắp thế giới cổ đại, thông tin chảy từ một nền văn hóa này sang nền văn hóa khác, và vào thế kỷ thứ hai trước Công nguyên, đã có một thương mại thịnh vượng trong thảo dược, gia vị, và dầu giữa Châu Âu, Trung Đông, Ấn Độ, và Châu Á.

Một số trong những bản viết sớm nhất từ Ấn Độ, được biết đến là các bản Kinh Veda (khoảng 1500 trước Công nguyên), chứa đựng những lời ca ngợi thế giới tự nhiên cùng với thông tin về các loại thảo mộc bao gồm quế, rau mùi, gừng, mộc dương, gỗ đàn hương, và spikenard. Việc làm việc với thảo dược đã, và vẫn đến một mức độ nào đó, được coi là một nhiệm vụ thiêng liêng ở Ấn Độ. Điều này cuối cùng đã phát triển thành y học Ayurveda, được cho là hệ thống chữa bệnh lâu đời nhất. Tên gọi của nó đến từ ngôn ngữ Sanskrit thiêng liêng, với ayur có nghĩa là “cuộc sống” và veda, “kiến thức.” Được viết bởi bác sĩ Charaka vào năm 700 trước Công nguyên, Charaka Samhita chi tiết về khoảng 350 loại cây và vẫn được tham khảo rộng rãi ngày nay. Ngoài việc chữa bệnh, dầu đóng một vai trò quan trọng trong các nghi lễ tôn giáo của Ấn Độ. Việc xức dầu nước hoa được sử dụng để thanh lọc người thờ phượng khỏi những ô nhiễm tinh thần. Trong quá trình chuẩn bị cho đống thiêu, các xác chết được làm sạch với gỗ đàn hương và nghệ. Mặc dù bác sĩ Avicenna của Trung Đông thế kỷ thứ mười (980–1037) thường được công nhận là người phát hiện ra quá trình chưng cất, nhưng bằng chứng khảo cổ từ thung lũng Indus ở miền bắc Ấn Độ cho thấy việc chưng cất các loại cây thơm thành dầu đã được thực hiện ở đó vào khoảng năm 3000 trước Công nguyên.

Thảo dược cũng là một phần không thể thiếu của y học truyền thống Trung Quốc, có nguồn gốc từ khoảng năm 200 trước Công nguyên trong một bản văn gọi là Kinh Nội của Hoàng Đế Vàng. Hệ thống chữa bệnh này tách biệt khỏi y học dân gian Trung Quốc, bao gồm việc sử dụng các loại thảo mộc trong các nghi lễ tôn giáo. Thảo dược cũng quan trọng trong việc duy trì vẻ đẹp và vệ sinh. Các thầy thuốc thảo dược Trung Quốc ảnh hưởng đến các thực hành của Nhật Bản và Hàn Quốc, khi các nhà sư Phật giáo thế kỷ thứ năm mang thông tin tinh thần và y học đi cùng họ trong các chuyến đi của họ. Cũng có sự di chuyển về phía tây khi các thương gia Phoenicia buôn bán dầu thơm xung quanh khu vực Địa Trung Hải, mang lại những kho báu hương thơm từ Đông sang Châu Âu – đặc biệt là đến người Hy Lạp và La Mã.

Ở những nơi khác trên thế giới, thổ dân Úc đã hòa nhập chặt chẽ văn hóa của họ với y học và phát triển sự hiểu biết sâu sắc về thực vật bản địa. Các phương pháp điều trị bằng bạch đàn và cây tràm trà của họ hiện được sử dụng trên toàn thế giới. Ở Nam và Trung Mỹ, người Maya, Inca và Aztec cổ đại có truyền thống thảo dược gắn liền với các nghi lễ tôn giáo. Một số phương pháp thực hành từ nền văn hóa Aztec, Maya và Tây Ban Nha đã phát triển thành thuốc thảo dược Mexico hiện đại. Ở phía bắc Rio Grande, thực vật cũng được người Mỹ bản địa sử dụng để chữa bệnh và thực hiện các nghi lễ. Những người định cư châu Âu ở Tân Thế giới đã điều chỉnh một số phương pháp thực hành bằng thảo dược này thành phương pháp của họ, và những người nô lệ châu Phi đã mang theo truyền thống thảo dược và tôn giáo của họ, thêm vào mélange. Ảnh hưởng của người Yoruba từ Tây Phi đã tạo ra một nền văn hóa Afro-Caribbean phong phú và thuốc thảo dược vẫn duy trì một bản sắc riêng biệt.

Vào giữa thế kỷ 16, ngành nước hoa đã có sự trở lại mạnh mẽ ở châu Âu. Ở Pháp, hương thơm được sử dụng giống như ở La Mã cổ đại: trên người, trong nhà và trong các đài phun nước công cộng. Thử nghiệm với các loại cây địa phương, người châu Âu bắt đầu chưng cất dầu hoa oải hương, hương thảo và cây xô thơm. Mặc dù hỗn hợp tinh dầu được sử dụng phổ biến để che giấu mùi cơ thể nhưng chúng cũng được sử dụng trong y học. Cây bách xù, nguyệt quế và thông được sử dụng rộng rãi để chống lại bệnh tật, bao gồm cả bệnh dịch hạch. Ở Anh, bác sĩ và nhà thảo dược bậc thầy Nicholas Culpeper (1616–1654) đã xuất bản chuyên luận thảo dược tuyệt vời The English Physitian. Ấn bản của cuốn sách này là ấn bản thảo dược đầu tiên được xuất bản ở các thuộc địa của Mỹ vào năm 1700.

Đến giữa thế kỷ 19, tinh dầu đã được thay thế bằng hóa chất trong y học. Đến thế kỷ 20, nước hoa và mỹ phẩm chủ yếu chứa hương thơm tổng hợp, rẻ hơn và dễ sản xuất hơn. Trớ trêu thay, nhà hóa học người Pháp, René-Maurice Gattefossé, lại là người đã khơi dậy việc sử dụng tinh dầu trong những năm 1920. Sau khi bị bỏng tay trong phòng thí nghiệm, anh ta chộp lấy chai chất lỏng gần nhất, hóa ra là dầu oải hương. Bị hấp dẫn bởi tác dụng chữa bệnh nhanh chóng của dầu, ông đã dành phần còn lại của sự nghiệp để nghiên cứu các loại tinh dầu và đặt tên cho khám phá của mình là liệu pháp mùi hương